Для экономического уклада жизни сформировавшегося кыргызского этноса в 17 - 19 веках был свойственен условно-кочевой скотоводческий образ жизни. Условно-кочевым его можно назвать потому, что, конечно, скот приходилось перегонять с зимних пастбищ (кыштоо - защищённые долины) на летние (джайлоо - высокогорные луга), но расстояния между ними не очень большими.
В первую очередь предпочитали разводить лошадей, овец и коз. Лошадей использовали преимущественно для верховой езды, перевозок, торговли и военных походов, овец и коз - как источник мяса, шерсти, молока и шкур. Из кобыльего молока делали кумыс, были в рационе и другие молочные продукты. Хорошо были развиты ремесла с использованием:
В высокогорных селениях разводили еще и яков. Они служили тягловой силой и источником шерсти и мяса. В более равнинных и засушливых районах в хозяйствах водились верблюды.
Скот был главным мерилом богатства и статуса. Его потеря из-за набегов, эпидемий или засухи вела к обнищанию племён.
Земледелие считалось вспомогательной отраслью и было развито преимущественно в районах вдоль рек - в Чуйской и Ферганской долинах, где климат позволял выращивать как зерновые культуры, так и овощи с фруктами. К 19 веку под влиянием Кокандского ханства земледелие расширялось, особенно в южных районах. Собственно, только для юга были характерны оседлые поселения, основная масса населения имела полукочевые хозяйства, совмещая скотоводство с обработкой небольших участков земли.
Местные мастера умели ковать оружие, инструменты, а наиболее искусные - создавать ювелирные украшения, преимущественно из серебра. Обработка дерева и создание, например, каркасов для юрт, сундука тоже числятся среди ремесел, которыми хорошо владели древние кыргызы. В крупных аулах даже выделялись специальные ремесленные зоны - места для кузнецов, кожевников и ткачей.
Продукты труда хорошо обменивались на “внутренних рынках” между кочевниками и оседлыми земледельцами. Скот, шерсть, кожи, кумыс менялись на зерно, ткани, металлические изделия, чай.
“В 17 -19 веках хозяйство кыргызов оставалось преимущественно кочевым и полукочевым, основанным на скотоводстве, но включало также элементы земледелия, ремесла и торговли. Экономика адаптировалась к географическим условиям (горы Тянь-Шаня, долины Ферганы) и внешнеполитическим вызовам (джунгарское господство, экспансия Коканда и России). ”
Поселения кыргызов до XX века отражали их образ жизни, адаптированный к условиям гор Тянь-Шаня, долин и степей.
Жили кыргызы во временных кочевых аулах, состоявших из нескольких юрт на 5–20 семей, которых располагались вблизи водных источников и защищённых от ветра мест. Были и полукочевые поселения, в которых сочетались юрты и постоянные постройками типа землянок или глинобитных домов. Под влиянием Кокандского ханства в 18 - 19 веках в южных районах возникали постоянные селения с жилищами из самана или камня. В этих селениях помимо домов были мечети, базары и ирригационные системы (арыки).
Так у северных кыргызов из Чуйской долины преобладали кочевые аулы, но к 19 веку появились смешанные поселения с земледелием.
Для южных кыргызов из Ферганской долины с более развитой оседлостью, свойственны были кишлаки с глинобитными домами, а в горных районах Тянь-Шаня и Памира типичными были изолированные аулы, где сохранялись архаичные формы хозяйства.
Главным жилищем кочевников была, конечно же, юрта. Основой кыргыской юрты служил каркас из деревянных решёток и жердей, который покрывался войлоком. Юрта легко собиралась и перевозилась на вьючных животных. Внутри она разделялась на мужскую и женскую половины с очагом в центре, над которым делали дымовое отверстие. Украшали юрту изнутри войлочными коврами и деревянной резьбой.
До начала 20 века кыргызы сохраняли родоплеменную структуру, которая базировалась на кровно-родственных связях, делении на племена, роды и кланы, а также на строгой иерархии внутри общин. Крупнейшей единицей, объединявшей несколько родов было племя - уруу, на ним шел род - урук – группа семей, происходивших от общего предка, дальше шла община - айыл, объединявшая мелкие семейные группы, кочевавшие вместе. Были еще кланы - тукумы - ветви внутри рода, связанные близким родством.
Кыргызы делились на три крупных объединения:
-
“оң канат” (правое крыло) - доминировало в северных и центральных районах Тянь-Шаня,
-
“сол канат” (левое крыло) - занимало южные регионы и Ферганскую долину, которые, в свою очередь, включали множество племён и родов,
-
“ичкилик” (южные кыргызы) - имели отдельную структуру, близкую к узбекско-таджикским традициям.
Основные “руководящие” задачи были возложены на манапов – родовую знать, вожди племён. Они решали споры, возглавляли военные отряды, распределяли пастбища. Так же манапы вели переговоры с соседями (казахами, кокандцами, русскими), заключали союзы. Разрешением каждодневных конфликтов занимались бии, они же судьи, они же знатоки обычного (гражданского) права - адата. Адат регулировал все стороны жизни: брак, наследование, кровную месть , компенсации за убийство и суд биев основывался на устных традициях адата, а не на шариате, хотя ислам к XIX веку усилил своё влияние.
Разумеется управление сообществом всех уровней на обходилось без “белобородых” - аксакалов, выполнявших функции старейшин, советников.
Ниже на иерархической лестнице стояли кары-чачыны – свободные общинники, составлявшие основную массу населения. За ними шли рабы или пленники - кул.
Земля у кыргызов считалась собственностью рода и род осуществлял
контроль над пастбищами, водными ресурсами и маршрутами кочевий. Междоусобицы из-за скота или территорий были частыми. Однако в случае в внешней угрозы племена объединялись в ополчение. Правда после победы эти объединения распадались.
“Племенная структура оставалась основой кыргызского общества, несмотря на влияние ислама, Коканда и России. Однако к 1920-м годам, с установлением советской власти, родоплеменные связи стали целенаправленно разрушаться в ходе коллективизации и создания административных единиц. Тем не менее следы этой системы сохраняются в культуре и идентичности кыргызов до сих пор”.